Niekoľkokrát som sa púšťala do čítania o orgánoch tela, ako ich vidí tradičná čínska medicína (TCM). Vždy ma niečo vyrušilo a než som sa dostala ďalej, zabudla som, čo som sa dozvedela. Teraz som na YouTube objavila videá, kde nejaký majster čchi-kungu tieto veci vysvetľuje – stručne a trefne. Tak som sa rozhodla, že ich použijem na to, aby som sa mala od čoho odraziť.

Popis sa drží náuky, ktorú používa tai-či majster Erle Montaigue v svojej knihe The Encyclopedia of Dim-Mak. Ale ešte než sa do toho pustíme, trochu úvodu z iného zdroja:

Jin a jang

Čínska filozofia sa zakladá na princípe jin a jang. Jin pôvodne predstavuje tienistú stranu hory a jang predstavuje slnečnú stranu hory. Na ľudskom tele jangové meridiány sa nachádzajú na tej strane, ktorá je obvykle obrátená k slnku (chrbát) a jinové meridiány sa nachádzajú na “odvrátenej” strane tela (vpredu).

Jin a jang sa prejavujú vo všetkom a všetok pohyb sa deje medzi nimi. Tento pohyb môžeme nazvať “život”. Jin a jang nie sú definície, ale spôsob, ako popísať zmenu. Muž je viac jangový ako žena. Ale mladá žena je viac jangová ako stará žena. Jin a jang popisujú vzťah. Neexistuje absolútny jin ani absolútny jang.

Niektoré charakteristiky jin a jang:

• jang: nebo, mužský, energia, svetlo, teplo, leto, aktívny, slaný
• jin: zem, ženský, hmota, tma, chlad, zima, pasívny, sladký.

Jinové a jangové orgány

K jinovým orgánom patria pľúca, slezina, obličky, srdce, pečeň.

Jangové orgány sú hrubé črevo, žalúdok, močový mechúr, tenké črevo a žlčník.

Jinové orgány sú naplnené krvou. Výnimku tvoria pľúca, ale toto je zas orgán obkolesený krvou. Jinové orgány sú životne dôležité pre telo a ich oslabenie často vedie k smrti.

Jangové orgány sú plné čchi. Čchi sa často mení. To znamená, že niekedy sú plné a niekedy prázdne. Hrajú dôležitú úlohu pri trávení. Jangový orgán možno odstrániť bez toho, aby to viedlo k úmrtiu.

Každý jinový orgán je prepojený s jangovým orgánom s podobnou funkciou.

• pľúca/hrubé črevo: vylučovanie a naberanie
• slezina/žalúdok: uskladnenie
• obličky/močový mechúr: očista
• srdce/tenké črevo: kvalita krvi
• pečeň/žlčník: rozvod energie.

Element Drevo: žlčník a pečeň

Začneme elementom Drevo a jeho orgánmi: žlčníkom (jangový orgán) a pečeňou (jinový orgán).

Žlčník (Drevo, jang)

Žlčník patrí k elementu Drevo a je to jangový orgán z jinovo-jangovej dvojice tohto elementu, kde pečeň je jinový orgán. Žlčník koncentruje žlč. Pri tom mu pomáha pečeň, pretože úlohou pečene je udržiavať hladký prietok čchi organizmom. Ak je tento prietok obmedzený, prejavuje sa to tým, že máme problémy so žlčníkom a lekár nám asi poradí nechať si žlčník vybrať. Ak si ho necháme vybrať, náš život tým nebude veľmi obmedzený, ale zhorší sa kvalita nášho života (stačí si spomenúť na to, čo všetko nebudeme môcť jesť a aké diéty nás čakajú). Ak sa zbavíme žlčníka, bude musieť robiť naša pečeň “nadčasy” a bude vytvárať priveľa “tepla” v organizme, čo povedie k iným problémom.

Z energetického hľadiska zodpovedajú pečeň a žlčník za veľkú časť spojivového tkaniva v tele, predovšetkým väzivo a šľachy. Ak máte problém s nimi, môže ho zlepšiť práca na pečeni a žlčníku.

Mentálne a emocionálne je žlčník zodpovedný za niekoľko ďalších vecí. Jednou z nich je schopnosť robiť rozhodnutia, schopnosť robiť úsudky a preberať kontrolu nad vecami, s ktorými prídeme do kontaktu. Zodpovedá aj za odvahu a iniciatívu, ale toto si neslobodno zamieňať s odhodlaním a vnútorným pohonom, ktorý dávajú obličky! Kým obličky sú zdrojom vnútorného pohonu a rozhodnosti, je úlohou žlčníka, aby tento vnútorný pohon (motiváciu) a rozhodnosť premenil na konanie. Možnože cítime chuť niečo urobiť, ale je to vlastne džob žlčníka, aby sme sa skutočne aj rozkývali.

Z emocionálneho hľadiska, ak je žlčník slabý, tak je človek veľmi plachý, bojazlivý a utiahnutý, tichý, akoby potlačený, a hlavne veľmi nerozhodný, pretože mu chýba schopnosť robiť rozhodnutia. Ak je žlčník príliš silný, máte pred sebou panovačnú, príliš rozhodnú osobu.

Žlčník sa spája aj so spánkom a tým, ako obvykle spávame. Ľudia s oslabeným žlčníkom majú tendenciu zobúdzať sa veľmi skoro ráno, o 1:00 alebo o 3:00. Takisto majú problém zaspať, keď si ľahnú večer do postele. Ak teda nemáte problém zaspať, ale v noci sa zobudíte veľmi skoro a potom už neviete zaspať, môže to byť spôsobené slabým žlčníkom.

Zdroj:

Pečeň (Drevo, jin)

Pečeň je jinový orgán a zodpovedá za niekoľko vecí. Jednou z nich je uchovávanie a kontrola krvi. Krv je uskladnená v pečeni, ale je úlohou žlčníka povedať, kedy túto krv vypustiť. Pečeň má veľký vplyv na kontrolu a považuje sa za najsilnejší kontrolný mechanizmus pre emócie, predovšetkým hnev. Hnev sa ukladá v pečeni, ktorá patrí k elementu Drevo. Ak máte pacienta s nekontrolovateľným, prudkým hnevom, liečenie pečene pomáha.

Rôzne typy alkoholu majú rôzne jinovo-jangové vlastnosti. Tequila napríklad je silný jang a keď dorazí do pečene, vytvára veľa ohňa. Ak sa v pečeni vytvorí veľa ohňa, človek sa stane veľmi agresívnym, zlostným, podráždeným. Naopak, ak niekto pije veľa piva, ktoré je jinové, skončí v stave “ja ťa mám rád, človeče” a je mierny ako baránok.

Pečeň nielen uchováva krv, ale ju aj cirkuluje.

Energeticky sa pečeň otvára do očí a prejavuje sa na nechtoch rúk a nôh. Preto sa pri diagnóze podľa TCM pozerá nielen do očí, ale sa kontrolujú aj nechty. Čokoľvek sa deje s nechtami, deje sa aj s pečeňou – suché a popraskané nechty ukazujú na suchú a prehriatu pečeň.

Pečeň kontroluje aj svalstvo a je zdrojom fyzickej sily tela, li. Silná pečeň = fyzicky silné telo, teda schopné zdvíhať a premiestňovať, na rozdiel od iných typov sily.

Mentálne je pečeň zodpovedná za kreativitu a plánovanie. Takisto zodpovedá za náhle “osvietenie”, náhly vhľad do veci a nájdenie riešenia problému.

Emocionálne pečeň vládne pocitom ako láskavosť, benevolenciu, súcit a podobné. Na opačnom póle sú to hnev, zúrivosť, podráždenosť.

Pečeň sa viaže aj s menštruáciou. Z pohľadu TCM sú maternica a pečeň energeticky prepojené. Maternica je stále v pohybe. V istej časti mesiaca sa začína sťahovať, čo vytvára teplo a toto teplo vystupuje do pečene. Toto nadbytočné teplo v pečeni vytvára podráždenosť, zlosť, jedovitosť. Pečeň sa stáva príliš jangová a prináša so sebou veľa emocionálnych problémov. Tomu sa dá napomôcť masírovaním Pečene 3 a Pečene 2 na oboch nohách (v tomto poradí) proti smeru hodinových ručičiek – všetok hnev a balast sa do minúty z organizmu vyplaví:

Element Voda: močový mechúr a obličky

Elementu vody patria dva orgány: jangový mechúr a jinové obličky.

Močový mechúr (Voda, jang)

Základnou funkciou močového mechúra je uchovávanie vody. Tekutiny, ktoré sa vyseparovali v tenkom čreve, idú do močového mechúra a ten ich zadržiava, až kým nedôjde k transformácii čchi: teplo z trojitého kotlíka a obličiek prichádza do močového mechúra, tam narazí na vodu a vytvorí paru – šen (shen), našu životnú silu. “Špinavá” časť vody vychádza ako moč z tela, energia sa v tele zadržiava.

Niektoré z mentálnych a emocionálnych aspektov močového mechúra sú notorické obavy a strachy, dlhodobé zazlievanie, žiarlivosť, podozrievavosť bez zjavnej príčiny. Veľa z tohto je špecifické pre ženy. Ženské telo má viac funkcií ako mužské (menštruácia, tehotenstvo) a tieto funkcie vyťahujú energiu z obličiek a mechúra. Počas tehotenstva strácajú ženy nad týmito prejavmi niekedy kontrolu, pretože tehotenstvo spôsobuje v tele energetické nerovnováhy.

Zdroj:

Obličky (Voda, jin)

Úloha obličiek je kontrolovať kosti a kostnú dreň, ale čínske nazeranie na kostnú dreň sa líši od západného a zahŕňa miechu, mozog i samotnú kostnú dreň. Obličky sú záložný orgán pre všetky ostatné. V čínskej medicíne sa volajú “koreň života”. Keď je jeden prvok systému slabý alebo pokazený, je úlohou obličiek vyrovnať rovnováhu.

Mentálnym aspektom obličiek je sila vôle. Obličky ukladajú vôľu a keď má niekto dobré obličky, bude pracovať dlhé hodiny v plnom nasadení. Ak niekto má slabé obličky, bude mať tendenciu hlivieť a nerobiť.

Emocionálnym aspektom obličiek je strach, hrôza, panika. Podobný typ emócií poukazuje na problémy s obličkami, pretože toto sú emócie, ktoré obličky ukladajú.

Rovnako dôležité je uvedomiť si, že obličky kontrolujú krátkodobú pamäť. Keď má niekto diagnostikovaného Alzheimera, liečenie obličiek alternatívnymi metódami to dokáže zvrátiť.

Element Zem: žalúdok a slezina

K elementu Zem sa priraďujú žalúdok (jangový orgán) a slezina (jinový orgán).

Žalúdok (Zem, jang)

Žalúdok sa nazýva “rotter & ripener”, dozrievač a rozkladač. Kontroluje prijímanie: potrava prichádza do žalúdka, je rozomletá a rozdelená na čisté a nečisté súčasti a prechádza do tenkého čreva. Žalúdok má za úlohu odovzdať energiu z potravy slezine, ktorá ju potom rozvádza do zvyšku tela.

Ale žalúdok kontroluje aj ostatné prijímanie: ochotu a schopnosť prijať/akceptovať veci, zapodievať sa novými vecami v živote, konať podľa vlastnej “chuti” a uspokojovať aj duševné potreby. Sem patria aj nutkania a žiadostivosti, pocit, že niečo “musím mať” (teda aj rôzne závislosti).

Ak žalúdok nefunguje dobre, čokoľvek sa k nám dostane, nevieme dobre stráviť.

K mentálnym aspektom žalúdka patrí prílišné rozmýšľanie, premieľanie vecí v hlave, obsedancie, reagovanie nie na realitu, ale na to, čo sme si vnútorne ako realitu vykonštruovali. Emocionálne aspekty žalúdka môžu byť mánia, zmätenosť, silná úzkosť a hyperaktivita.

Slezina (Zem, jin)

Slezina je jinový orgán Zeme. Prejavuje sa na perách. Napr. popukané, suché pery, zelenkavý nádych okolo úst alebo brázdy a ryhy v oblasti okolo úst ukazujú, že máme nejaký problém so slezinou. Niekedy aj neschopnosť prehĺtať je priamo spojená so slezinou. Slezina sa spája aj s rukami a nohami a ich silou. Keď má niekto slabú slezinu, bude hodne často unavený a bude mať tendenciu polihovať a odpočívať, a to aj vtedy, keď vlastne nič nerobil.

Mentálne sa slezina spája s analytickým myslením a predstavami. Emocionálne zodpovedá za pozitívne aspekty života: dôveru, úprimnosť a podobné pocity. V negatívnom prípade vedie k posadnutosti, nutkavosti a trápeniu sa nad všetkým a ničím. Sem patrí rôzne nutkavé správanie, pre ktoré nemáme vysvetlenie, ale napriek tomu cítime potrebu robiť ho. Slabá slezina vedie k pomalému tráveniu, hromadeniu tekutín a pocitu ťažoby. Prílišné krvácanie počas menštruácie u žien indikuje problémy so slezinou, podobne ako ľahká poraniteľnosť.

Element Oheň: srdce a tenké črevo

K elementu Ohňa sú priradené okrem iného aj srdce (jinový orgán) a tenké črevo (jangový orgán).

Zdroje:

• Michael Gienger, Wolfgang Mayer: Heilsteine der Organuhr
• http://acusharon.com/blog/acupuncture/stomach/

Srdce (Oheň, jin)

Srdce je jinový orgán a nazýva sa “Vládca”, pretože kontroluje fungovanie všetkých ostatných orgánov. Srdce je príbytkom duše a prejavuje sa na jazyku (ako orgáne). Podľa špičky jazyka sa v TCM diagnostikuje stav srdca. Stav srdca sa prejavuje aj na pokožke tváre – napríklad akné alebo podobné problémy indikujú problémy so srdcom.

Emocionálne zodpovedá srdce za lásku, radosť, mier v duši a podobné pocity. To sú pozitívne aspekty toho, čo srdce riadi. K negatívnym aspektom patria túžba, nervozita, nenávisť, vina a žiadostivosť.

Tenké črevo (Oheň, jang)

Tenké črevo je jangový orgán tohto páru a kontroluje oddelenie čistého a nečistého. To nemá do činenia len s potravou, ale aj s mentálnou stránkou – s oddeľovaním čistých myšlienok od nečistých myšlienok. Takže niekto, kto má problém s nečistými myšlienkami, môže mať problém s tenkým črevom.

Tenké črevo má aj do činenia s duševnou jasnosťou a súdnosťou, diskriminatívnou schopnosťou. Napríklad  schopnosť rozlíšiť podstatné od nepodstatného a na tomto podklade vytvoriť nejaký návrh alebo plán je činnosť tenkého čreva.

Element Kov: pľúca a hrubé črevo

Element Kov zahŕňa pľúca (jinový orgán) a hrubé črevo (jangový orgán).

Pľúca (Kov, jin)

Pozitívne vlastnosti pľúc dú spravodlivosť, dôstojnosť a sebaúcta. Negatívne aspekty pľúc sú smútok, žiaľ, utrpenie, ľútosť a sklamanie.

Hrubé črevo (Kov, jang)

Emocionálne zdieľa hrubé črevo s pľúcami smútok, utrpenie a žiaľ. Ale má aj svoje vlastné atribúty. Napríklad blok v hrubom čreve môže zablokovať prietok čchi a zapríčiniť vážne emocionálne problémy: stratu odvahy, podráždenosť, stres.

Element Oheň: trojitý kotlík a perikard

Ešte sa vráťme k elementu Oheň, ktorý má ďalšiu dvojicu orgánov: trojitý kotlík (triple heater alebo triple burner; jangový orgán) a perikardium (jinový orgán).

Trojitý kotlík (Oheň, jang)

Trojitý kotlík zodpovedá za energetické odstraňovanie splodín. Je to niečo ako energetická spaľovňa. Takisto kontroluje metabolizmus a rovnováhu a harmóniu medzi orgánmi a meridiánmi.

Na energetickej úrovni liečenie trojitého kotlíka pomáha odstrániť depresiu zapríčinenú stagnáciou čchi pečene. Už sme hovorili, že pečeň kontroluje, že čchi preteká hladko a bez zábran telom. Ak je tento prietok zabrzdený alebo prerušený, liečením trojitého kotlíka môžeme obeh čchi telom znova rozprúdiť.

Keď je trojitý kotlík vyvážný, osoba je veľmi láskavá a podporujúca, starostlivá, s láskavým srdcom. Keď je v nerovnováhe, opak je pravdou.

Perikard (Oheň, jin)

Perikardium je fyzicky oblasť okolo srdca, ktorá blokuje patogénne organizmy. Je to niečo ako telesná stráž “vládcu”.

Mentálne a emocionálne je jeho úlohou vytvárať pocit radosti a pôžitku.

Zdroj:

Orgány a patogénne prejavy

Močový mechúr: bolesti vrchu hlavy, šije vzadu, driekovej a sakrálnej oblasti na chrbte, zadnej strany nôh, vonkajšej strany členkov až po malíček.

Obličky (ľadviny): každá choroba, ktorá zapríčiňuje oslabenie, stratu funkčnosti alebo odumieranie niektorej časti tela. Bolesti alebo slabosť v dolných končatinách a spodnej časti chrbta. Takisto pocity tepla na vnútornej strane nôh.

Žlčník: bolesti alebo tlaky v hornej pravej alebo ľavej časti brucha, problémy s hlavou (hlavne bokmi hlavy), očami, ušami alebo tvárovou časťou. Takisto ochorenia vonkajšej časti spodných končatín.

Pečeň: opuchy alebo bolesti hypochondria (horná časť brucha) a pohlavné choroby.

Srdce: tlak na mozgu, tlak v očiach, problém s fyzickým srdcom alebo s bočnou časťou hrude. Nespavosť, psychóza, amnézia a iné obmedzenie vedomia.

Tenké črevo: ochorenia čeľuste, horných končatín, hrdla, tváre a uší.

Žalúdok: ochorenia tváre, očí, nosa, úst, čeľuste, hrdla, horných končatín. Bolesti v strede hrude a v oblasti brucha a problémy s dolnými končatinami, ako aj psychické problémy na hranici psychiatrického liečenia.

Slezina: ochorenia jazyka, hrdla, problémy so zlým vstrebávaním, problémy na vnútornej strane dolných končatín (napr. kŕčové žily).

Perikard: ochorenia srdca, hrude vpredu a problémy s väčšími cievami. Mentálne abnormálnosti.

Trojitý kotlík: problémy s tvárou, lícami, hrtanom a zátylkom. Problémy s ramenami a lopatkami.

Zdroj:

A tu sú liečivé zvuky a cviky, ktorými môžeme svojim orgánom pomôcť.