Tento článok som začala spracovávať najprv z prekladu čínskeho textu o vnútornej alchýmii Taoist Yoga, ale potom som sa vydala na web a doplnila si informácie odtiaľ, takže teraz je to taká “zmeska” 🙂 .

Na webe som našla článok o doktríne Zlatého elixíru od R. B. Jeffersona. Je to taoistická teória ľudskej transformácie, ktorej sa hovorí aj vnútorná alchýmia. Taoistická alchýmia učí, ako zastaviť tok generatívnej energie, ktorú má v sebe každý človek, aby miesto opúšťania tela a plodenia potomkov bola presmerovaná na zotrvanie v tele, očistená a transmutovaná na pozitívnu vitalitu. Táto obnovuje pôvodného ducha, ktorý existoval pred stvorením sveta, a pôvodný duch sa dokáže navrátiť do svojho pôvodného stavu nesmrteľnosti.

V tradičnej čínskej medicíne (TCM) je päť hlavných koncepcií spojených s alchýmiou života a ducha:

1. Tri rieky
2. Hlavné pulzy
3. Sublimácia
4. Archaická anatómia individuálnych orgánov
5. Kozmická analógia

1. Tri rieky

Telom pretekajú tri rieky alebo rozpoloženia: Duch, Dych a Semeno, alebo voľne pretlmočené spirituálna energia, životná energia a generatívna energia, teda energia nesmrteľnosti. Tieto možno regulovať a viesť pomocou špeciálnych meditačných techník. Keď sa zjednotia, vzniká Nesmrteľný Človek – Diamantové Telo.

2. Hlavné pulzy

Telom prebieha sieť “pulzov” alebo dychových kanálov, ktoré sú súčasťou obehového systému – “Vnútorné Pokrivenie”. Tieto dychové pulzy nie sú fyzicky viditeľné a čiastočne ležia aj mimo tela, čím rozlišujeme vnútorný a vonkajší vzduch (pulzy a cievny systém). Starí čínski lekári u zabitých zvierat zistili, že žily boli plné krvi, kým artérie boli bez krvi a obsahovali vzduch.

Na pulzoch sa nachádzajú niektoré životne dôležité body, ktoré využíva akupunktúra. Tieto body sú známe ako “dutiny” alebo “duté prechody” (hsueh tao). Sú to miesta, kde sa energia buď zhromažďuje alebo rozptyľuje a z nich vychádzajú dva hlavné Pulzy Dychu – jin a jang, umiestnené každý na opačnej strane tela a prepojené s dvanástimi sekundárnymi pulzmi.

Hlavný jangový pulz (pozitívny, aktívny) sa volá Kontrolný kanál a vzlína z bodu, kde sa spájajú pánvové kosti medzi nohami na prednej strane tela, a stúpa nahor cez miechu (“Mliečna Dráha”) do mozgu, prechádza čelom a končí na koreni nosa.

Hlavný jinový pulz (negatívny, pasívny) sa volá Funkčný kanál a začína v oblasti genitálií a ide nahor cez pupok, krk až k perám.

Meditatívnym spájaním týchto dvoch kanálov do uzavretého okruhu energie ducha, života a nesmrteľnosti zrodia Večné Dieťa a vzniká Nesmrteľný Človek.

3. Sublimácia

Vo vede znamená sublimácia priamu premenu pevného skupenstva na plynné. V psychológii je to transmutácia primitívnej energie na jej vyššiu formu.

Všetky tradičné svetonázory potvrdzujú prepojenie medzi centrálnym nervovým systémom a sexuálnou energiou (generatívnou). Mozgovo-miešny mok tečie nadol cez miechu a napĺňa generatívnu funkciu, ale v tomto procese stráca svoj sebatransformačný potenciál. Taoisti preto bránia stekaniu nadol špeciálnymi dychovými technikami (regulovaným dýchaním) a meditáciami, aby obrátili “Rieku Nebies” nahor “Mliečnou Dráhou”. Taoistická alchýmia sa odkláňa od svetského spôsobu života tým, že presmerováva generatívnu energiu, zdroj tvorivej šťavy, z jej obvyklého toku, ktorý vyživuje sexuálne potreby a produkuje potomkov. Keď sa táto sila snaží pustiť obvyklými chodníčkami 😛 , vraciame ju späť, napájame ju vnútorným ohňom, podnecujeme regulovaným dýchaním a vedieme do mikrokozmického orbitu, kde sublimuje.

Mikrokozmický orbit začína pri koreni chrbtice zvanom Prvá Brána (wei lu), vzlína nahor miechou k Druhej Bráne (chai chi) medzi obličkami a postupuje k Tretej Bráne na zátylku (yu ch’en) a nakoniec dosahuje Štvrtú Bránu v mozgu (ni wan). Potom zostupuje tvárou, hruďou a bruchom nadol do bodu, z ktorého vyštartoval, a uzatvára okruh.

Mikrokozmický orbit má štyri hlavné body: pri koreni penisu, kde sa zhromažďuje generatívna energia, na vrchole hlavy a v dvoch bodoch medzi nimi vpredu a vzadu na tele, kde sa generatívna energia prečisťuje obiehaním po mikrokozmickom orbite.

Regulovaným dýchaním sa myslí hlboké dýchanie do brucha. Nádych roznieti vnútorný oheň a tlačí na generatívnu energiu, ktorá v bruchu sídli. Vďaka tomu začnú oheň i vnútorná energia stúpať nahor kontrolným kanálom chrbtice do hlavy. Prichádza výdych, ktorý  uvoľní brucho a tak môžu oheň i generatívna energia z hlavy klesnúť cez prednú časť trupu funkčným kanálom nadol do východiskového bodu. To je jedna plná rotácia v mikrokozmickom orbite.

4. Archaická anatómia jednotlivých orgánov

V čínskych meditačných technikách zodpovedá fyziologická reprezentácia vnútorných orgánov len čiastočne ich skutočnej podobe. Čiastočne odrážajú aj podmienky orgánov, ktoré sa už z ľudskej fyziológie vytratili (Carl Jung hovoril, že napriek tomu majú v ľudskom mozgu ešte stále svojho “avatara”). Tu je zopár príkladov:

• Tretie oko, ktoré u hlbinných morských rýb vidí a súčasne aj osvetľuje objekty.
• Pretrvávajúce prepojenie medzi semenníkmi a obličkami – v čínštine je pre oboje len jedno slovo.
• Umiestnenie Centra životnej energie (Cinóberového Poľa) v solárnom plexe.
• Tri Plamene [niekedy používam aj Tri Kotlíky] alebo vylučovače vody, ktoré napĺňajú spodnú časť tela na úrovni žalúdka, pupka a močového mechúra – “More Dychu”.

V spojení s Tromi Plameňmi taoizmus označuje tri psychické centrá zvané Tan t’ien, “Pole Drogy”, v ktorých sa vyrába “droga”, teda alchymický prvok (“tan” značí cinóber, sírnik ortuti):

1. Spodný Tan t’ien nejaké 3-4 cm pod pupkom, kde sa ukladá generatívna energia (tak, aby neklesla nadol a neopustila telo) na čistenie.
2. Stredný Tan t’ien je v srdci, kde sa generatívna energia premieňa na vitalitu (kniha Taoist Yoga ju umiestňuje do solárneho plexu; mne to pripomína “sídlo duše” Hrit Padma, ktoré hinduizmus umiestňuje medzi solárny plexus a srdce, ale vitalitu ako takú si spájam skutočne skôr so solárnym plexom ako so srdcom).
3. Horný Tan t’ien, “Pôvodná Jaskyňa Ducha”) je medzi a za očami v mieste, kde sa vitalita premieňa na Ducha.

Aj keď medzi Troma Plameňmi a troma psychickými centrami nie je nijaké doslovné prepojenie, podľa taoistickej terminológie slovo “kotlík” (moja verzia Troch Plameňov/Horákov) označuje dutinu v ktorej alchymický proces premieňa generatívnu energiu na vitalitu a vitalitu na ducha cez jednotlivé Tan t’ieny kým “horák” označuje dutinu, kde sa pomocou regulovaného dýchania rozdúchava vnútorný oheň, ktorý vháňa generatívnu energiu do mikrokozmického obehu a premieňa ju tak na vitalitu. Počas tohto procesu zostáva “horák” v spodnom tan t’iene. Predstavme si to ako trojnožku, na ktorej nad plameňom/horákom visí kotlík s elixírom. 🙂

Dych má podobu Piatich Životodarných Dychov a spája sa s piatimi elementmi:

1.	Drevo	pečeň a žlčník
2.	Oheň	srdce a tenké črevo
3.	Zem	slezina a žalúdok
4.	Kov	pľúca a hrubé črevo
5.	Voda	obličky a mechúr

T

Priradenie elementov k Tan t’ienu je nasledovné:

Zem	stred tela (v indickej jóge je Zem umiestnená celkom naspodu)
Oheň	tesne pod stredom a trochu vzadu
Voda	celkom naspodu vedľa chrbtice

5

5. Kozmická analógia

Taoisti mali terminológiu založenú na obrazných pomenovaniach. Duch človeka sídli v Nebeskom Nefritovom Meste, kde je trón Lao-C´, “starého majstra”. Chrbticu človeka nazvali Mliečnou Dráhou alebo “Riekou Nebies”. V srdci a obličkách sú dve konštelácie: Pastier a Priadka. Brucho predstavuje Poorané Pole Zeme alebo “Najvyššia Dokonalosť” a v ňom sa nachádza jin-jangová brána do podsvetia a oblastí spodnej vody.

Okrem týchto analógií mikrokozmu a makrokozmu zahŕňa systém jin-jang aj Päť Elementov a kompletný systém číselnej symboliky odrážajúcej vzťah človeka a vesmíru.

Existujú tri alchymické prvky:

1. Mikrokozmický Vonkajší Prvok je tvorený čerstvým vzduchom, ktorý vdychujeme a vydychujeme a používame na očistu, ktorý obnovuje vyčerpanú generatívnu energiu a premieňa ju na vitalitu.
2. Mikrokozmický Vnútorný Prvok je produktom Životného Vnútorného Dychu v tele a premieňa vitalitu na ducha.
3. Makrokozmický Prvok získavame z vitality a používame ho na preniknutie do Pôvodnej Jaskyne Ducha v mozgu a tým meníme smrteľníka na nesmrteľného človeka, čím vlastne integrujeme mikrokozmos do makrokozmu.

A teraz obrázok

Na webe som našla premaľovaný obrázok z nejakého čínskeho zvitku, ktorý ilustruje pomocou symbolov mikrokozmický orbit. V obrázku je znázornená hlava a trup človeka. Na webe bol popísaný dopodrobna na 100 strán 😕 , ja z neho vyberiem len tie pre mňa dôležitejšie veci (učím sa dávať veci do súvislosti a preto môj výber bude tým ovplyvnený):

A predstavuje Prvú Bránu, Bránu Nesmrteľnosti (wei-lu). V podbrušku sa nachádza K’an, Dom Vody. Vitalita v Dome Vody je Večný Život. V tomto bode začína aj Funkčný kanál.

B predstavuje Rieku Nebies, Mliečnu Dráhu či Hlavné Údolie – miechu. Je to súčasne Kontrolný kanál. Normálny tok energie je z mozgu nadol; obrátenie toku smerom nahor predstavuje sublimovanie generatívnej energie.

C predstavuje Dve Deti Na Vodnom Kole, chlapca a dievča – symbol pre pohlavné žľazy toho-ktorého pohlavia (nezávisle od sexuálnej orientácie) a stelesnenie energií jinového a jangového charakteru. Deti stoja na šlapacom kole, tajomstve jinu a jangu, negatívneho a pozitívneho. Podľa starých textov opakovaním kolobehu energie vyteká voda k Južným Vrchom (vrcholu hlavy), pričom “spod musí začať byť vidno”. 🙂

D znázorňuje Prvý Kotlík – jazierko, v ktorom pomocou ohňa vzniká z vody para, shui huo chi chi, voda a oheň v rovnováhe. 🙂

Keď sa oheň ponorí do vody, prestane plápolať nahor a zapríčiní prázdnotu v srdci (zbavenie sa vášní); keď voda je vyprahnutá ohňom, stane sa parou a prestáva stekať nadol. Rovnováha ohňa a vody vytvorí skutočnú vitalitu – životnú silu. Ponorenie ohňa do vody sa opisuje ako koncentrácia na spodný tan-tien. Taoistická jóga rozpoznáva 18 rôznych typov ohňa:

• 4 sú spúšťané dýchaním a premieňajú generatívny mok na generatívnu energiu
• 7 je produktom Ducha a premieňa generatívnu energiu na vitalitu
• 7 sa odvodzuje od prenatálnej vitality, očisťujú dýchanie a prispievajú k zhmotneniu Pôvodného Ducha.

V tomto bode sa oheň srdca používa na vyparenie vody podbruška, čím sa srdce zbavuje vášne a voda prestáva stekať nadol a vytvára sa rovnovážny stav.

E je Najvyššia Dokonalosť, Tajomná Brána či Tajomná Jaskyňa – brána u cvičiaceho a jaskyňa, ak sa s ňou nepracuje. Skutočná vitalita vyzerá pred Jaskyňou Ducha (=Tretím okom) ako žiarivý kruh a tomuto kruhu sa hovorí Najvyššia Dokonalosť (t’ai chi), Zlatý Elixír Nesmrteľnosti (chin tan) a Pôvodné Vedomie (yuan chueh). V spojení s Dolným Poľom Elixíru (pod pupkom) a prenatálnym Nebom a Zemou sa z nich stávajú Štyri Piliere Jin a Jang (szu ko yin yang). Útvar na obrázku premieňa paru na vyššie vibrujúce energie (ako drobné lúče nahor a do strán na obrázku) a je znázornený ako spojenie štyroch jin-jangových symbolov: dvoch prenatálnych (Nebo a Zem) a dvoch post-natálnych (srdce a brucho), teda štyroch pozitívnych/negatívnych princípov. Keď sa skutočný Život podbruška spojí so skutočnou Prirodzenosťou v mozgu, vytvára sa Najvyššia Dokonalosť, ktorá sa opisuje aj ako kruh tai chi (symbol jin-jang, hlavný symbol taoizmu).

Taoisti vravia, že táto dutina leží v strede medzi nebom (hlavou) a zemou (podbruškom) ani v tele, ani mimo tela. Neobjavená existuje ako jaskyňa, objavená sa mení na bránu. Keď ju objavíme, dosiahli sme skutočný úspech, pretože vedomie v nej sa oprostilo všetkého uľpievania. Ako brána predstavuje stav úplnej nehybnosti a len čo sa vynorí nejaká myšlienka, prekĺzne cez bránu a stratí sa v nedozierne. Hľadať bránu nemá zmysel, pretože samotné hľadanie je “uľpievanie” a to nás zahatí.

F predstavuje Pastiera so Železnou Kravou a Pooranou Zemou. Pastier je symbol metafyzickej Božskej Duše, psychického vedomia alebo Diamantového Tela. Usilovne pracuje na príprave poľa, teda stimuluje tan-tien a jeho energiu. Krava v tomto spojení predstavuje Zem: “Železná krava orie zem, aby vyrástli zlaté mince.” Usilovnou prácou pripravujeme zem na to, aby prijala semeno vyššieho života a urodila skutočné požehnanie. “Oranie” symbolizuje koncentráciu myšlienok a pohľadu do tan-tienu. “Poľom” označujeme celú oblasť od pupka nadol a hovorí sa jej Pole Elixíru. Toto je Vitálne Pole, Cinóberové Pole alebo Pole Života, kde sa spájajú tri hlavné pulzy a dvanásť doplnkových pulzov (meridiánov).

G predstavuje Druhú Bránu (chai chi), Jaskyňu Tajomstiev Obličiek. Keď sme dôkladne poorali Pole Elixíru, energia prechádza do oblasti obličiek, odkiaľ je jangový pulz nasmerovaný nahor Riekou Nebies do Tretej a Štvrtej Brány. Obličky samotné sa považujú za tajuplné a majú schopnosť vytvárať energiu samy o sebe.

H je Priadka, symbol metafyzickej zvieracej duše a umiestnená je v blízkosti obličiek. Predstavuje súčasne negatívnu energiu jin. Existuje príbeh, ktorý opisuje, ako Nebeský Chlapec v jeho vtelení Pastiera kedysi ukradol jej šaty, keď sa kúpala. Ale pretože Najvyššia Bytosť rozhodla inak, môžu sa spojiť len raz v roku, v siedmy deň siedmeho mesiaca. Vtedy k nemu Priadka prichádza, pričom prejde cez Rieku Nebies po moste, ktorý jej vytvoria straky. (Hovorí vám to niečo? 🙂 Spomínate si na Most vtákov v Ceste drakov? 🙂 )

Na obrázku je toto spojenie stvárnené spojením cestičky od srdca, ktorá prechádza cez Dvanásťposchodovú Pagodu k Nebeskému Jazeru, s vláknom od Priadky, ktoré končí v Nebeskom Nefritovom Meste. Spojenie týchto dvoch pulzov vytvára Mesačný Kanál, ktorým preteká Zlatý Nektár.

Zvieracia duša kontroluje semeno a dych a snaží sa pritiahnuť do jin-jangového orbitu vedomú dušu tak, ako Priadka priťahuje svojho Pastiera. Ale obaja sú vlastne jedno, hoci rozdelené Riekou Nebies. Takže človek by sa nemal nechať premôcť silou jinu, ale využiť ju na to, aby sa pozdvihol k svojej vyššej duši. Ak sa vyššia duša udrží bez obmedzení jinu, vznesie sa ako Duch do Neba.

Inými slovami: emócie sú na to, aby nám pomohli aktualizovať sa a povzniesť sa, ale nesmieme sa nimi nechať ovládnuť. Sú dobrý sluha, ale zlý pán… Totiž nepoberáme sa nikam; my tam už sme a len si to neuvedomujeme a ak sa necháme zaslepiť emóciami, neuvedomíme si to tak rýchlo. 🙂 Moja interpretácia taoizmu a ezoteriky a zdravého sedliackeho rozumu, ktorého ovšem ako mestské dietko asi veľa mať nebudem… 😆

I predstavuje Nebeského Chlapca Kamenára. Je to aj Veľký Voz, Veľký Medveď alebo Pluh. Je to naozajstný alchymista a práve on zachováva skutočného ducha. V svojej hre ako Pastier pooraním poľa vypestoval srdce plné zlatých peniažkov a teraz ich zo srdca vyberá a hádže ich do neba. Vytvára z nich súhvezdie Veľký Voz, z ktorého prichádza vyžarovanie Najvyššieho Kozmického Zdroja. Sedem mincí je súčasne symbolom pre sedem otvorov srdca (tých 7 druhov ohňa pochádzajúcich z Ducha).

Srdce a pľúca sú kreslené ako jeden orgán, pretože krv je nositeľom vzduchu.

Nebeský Kamenár je sídlom vedomej duše a vyrába krvavočervený cinóber. Sídli v oblasti, ktorej sa hovorí Hora Stojí Bez Pohybu alebo Zem Nehybná. Táto oblasť je sídlom ohňa (vášne), kým brucho je sídlom vody (sexuálneho pôžitku). Oheň treba stiahnuť nadol do vody, kde sa vyparí a para vystúpi nahor, vymaže vášeň a navodí v srdci rovnováhu.

Logika je nasledovná: trávením potravy vzniká v organizme generatívny mok, životodarná šťava. Ohňom dýchania z tejto šťavy vzniká generatívna energia (=keď sme sa nadýchali a napapali, máme energiu na všetko ostatné 🙂 ). Oheň stiahnutý nadol zo srdca (=z Ducha) premení túto generatívnu energiu na vitalitu. Oheň pritiahnutý z prenatálnej vitality (=osobnej zásoby energie) očistí dych a uvoľni cestu pre zhmotnenie Ducha. Spirituálny oheň sublimuje Ducha, ktorý sa navracia do stavu Ničoty. Nesmrteľnosť sa teda dosahuje sústavným používaním rôznych druhov ohňa.

Než sa prestrihne pupočná šnúra, prirodzená podstata dieťaťa (chen hsing) a večný život sú nerozlučne späté. To je stav, ktorému hovoríme “prenatálny”. Pri narodení sa telo dieťaťa stáva smrteľným, pretože sa Život a Príroda rozpojili.

J je Dvanásťposchodová Pagoda Hrdla a je to kanál vedúci energetizovaný vzduch zo srdca/pľúc a ambróziu (Zlatý Nektár) do Funkčného kanála. Základmi je spojený so srdcom a vrcholom s ústami a jazykom.

K predstavuje Most Ponad Nebeské Jazero a je to pramienok vtekajúci do “Jazera v ktorom sa kúpe Červený Drak” – teda do dychu vchádzajúceho do slín. Ponad jazero vedie most zo strák. V podnebí je dutina, cez ktorú steká nadol vitalita a uniká, preto sa pri cvičeniach čchi-kungu opiera jazyk o podnebie, aby túto “dieru” zapchal a vytvoril pre vitalitu premostenie. Vitalita v podobe Zlatého Nektáru steká z dutiny hsuan ying do Funkčného kanálu a nadol do spodného tan-tienu.

Zlatý Nektár je mok vytváraný makrokozmickým prvkom. Keď sú ústa plné nektáru, prehltne sa vedomým hltom a vháňa sa do Funkčného kanálu, ktorým schádza do spodného tan-tienu a posilňuje jeho vitalitu. Sublimácia generatívnej energie, vitality a Ducha v mozgu vytvára ambróziu, ktorá steká do úst a premieňa sa na tekutinu, čo pri prehltnutí vytvára zvuk v bruchu 🙂 . Táto ambrózia tvorí a posilňuje Nesmrteľné Semeno v Životnom Centre, odkiaľ vyžaruje, osvetľuje srdce a odhaľuje Nesmrteľné More.

Pozor – existujú tri rôzne mosty:

• Horný Stračí Most – nosovod
• Stredný Stračí Most – jazyk
• Spodný Stračí Most – konečník

L predstavuje Nebeské Nefritové Mesto a Tretiu bránu (yu ch’en) alebo Pole Jaskyne Ducha a nachádza sa v miestach, kde sa miecha spája s mozgom. Pri tejto bráne končí vlákno Priadky. Odtiaľto vedie iné jinové prepojenie k Mesiacu a ďalšie k Nebeskému Jazierku (tiež jinový, “negatívny” symbol). V tomto mieste, v Nefritovom Meste, sa energia zbiera pre ďalšie spracovanie (popísané v K).

M predstavuje Mesiac a optické centrum. Tu sa tvorí Zlatý Nektár. Pri Tretej Bráne je pramienok stúpajúcej pravdy (dharma) alebo čistoty, ktorý berie ambróziu z Mesiaca, ktorý tekutinu vytiahol z hĺbok.

N je Modrooký Barbarský Mních 🙂 . Správnejšie miesto “modrooký” by malo byť “nefritovooký”.  Tento mních drží Nebo v svojich rukách. Pozerá nahor, ruky vzývajúco zdvihnuté a podporujúce všetko nad ním. Tvar jeho ramien pripomína podočnicové oblúky, ktoré “podopierajú” oči.

“Modrooký Barbarský Mních” stelesňuje Bodhidarmu, ktorý do Číny prišiel okolo roku 520. Pozeral uprene na kameň nejakých deväť rokov, než sa v ňom otvorilo Nebeské Oko; jeho vytrvalosť viedla k úspechu. Mních je priateľ Tao má s podobnou výdržou upierať pohľad nadol do centra života a tepla vo výške niekde medzi solárnym plexom a pupkom, v ktorom sa nachádza spojenie troch hlavných a dvanástich podporných pulzov. Takéto ponorenie zraku sa nazýva “oranie” a poznáme ho už od Pastiera.

O znázorňuje Červené Slnko, Tretie oko. Tak Červené Slnko ako aj Mesiac predstavujú skryté orgány. Niektoré zrakové cvičenia napríklad pomenovávajú dve fyzické oči ako Slnko (ľavé oko, pozitívne, jangové) a Mesiac (pravé oko, negatívne, jinové).

Tu som sa trochu zahrčkala, pretože to viem tak, že ľavá strana tela je jinová a pravá jangová, tak nechápem, prečo by oči mali byť naopak. Budem si to musieť skonfrontovať s Drunvalom Melchizedekom alebo ak niekto viete, ako to je delené uňho (ľavé a pravé oko boha Hóra), tak to hoďte do komentára. Zatiaľ to beriem s vnútorným otáznikom a budem overovať v knižke Taoist Yoga.

Keď sme stimulovali životnú energiu v bruchu (Oceán Dychu), posilňujeme ju Tretím, Nebeským Okom – vyžarovaním našej vlastnej podstaty. Ak chceme želaný efekt, musí byť oko už otvorené. Posilňované vitálnou energiou začína pri meditáciách žiariť, pomaly narastá a vysiela svoje lúča ďalej a ďalej. Vidíme, čo osvecujeme (“energia nasleduje pozornosť” 😛 , teda vidíme len to, na čo upriamime naše vedomie).

Toto je aj Hala Osvietenia. kde máme prepojenie do iných svetov.

Obeh svetla je základ pre tri vyššie štádiá výuky. Jeden z nápisov v starých zvitkoch hovorí “Medzi obočím žiari biela hmla – vo všetkých bytostiach dokáže zrušiť biedu znovuzrodenia.” A ako som sa o toto potkla, zostala som zasa hepihepihepi; na “bielu hmlu” som došla náhodne na šamanských cestách už pred rokmi a konečne som sa dozvedela, že som si ju nevymyslela… 😛 Navyše ma potešilo, že hmla ruší povinnosť znovuzrodenia – môj prvý a posledný cieľ tohto života! 😀 Videli sme ju. Zrušené. 😀 Ľudkovia, odrazu mám rada celý svet. 😀

Taoisti majú päť rôznych očí:

1. Nebeské Oko vidí všetko v 33 Nebách.
2. Zemské Oko vidí 18 Pekiel.
3. Oko Vitality vidí minulé a budúce udalosti sveta.
4. Ľudské Oko vidí udalosti pred narodením a po smrti.
5. Duchárske Oko vidí cez hmotu.

P znázorňuje Starého Majstra, Lao-C´, jedného z Troch Čistých v Mimofyzične. Lao-C´sa považuje za otca taoizmu. Narodil sa 604 p.n.l. a jeho rodové meno bolo Li. Bol dlho cenzorom dynastie Čou, potom opustil krajinu a napísal svoju útlu knižočku a moju “bibliu” Tao Te Ťing. Z webu som sa dozvedela, že len oživil staré tradície Huang Tiho a ich spoločné dielo sa nazýva vraj niekedy aj doktrína Huang-Lao.

Na obrázku symbolizuje cestu osvietenia. Pre taoistov predstavuje archetyp, ktorým sa postupne stávajú.

Q je Palác Blatistej Gule a súčasne Štvrtá Brána (ni wan). Pomenováva stred mozgu, ktorému sa hovorí aj Pôvodná Jaskyňa Ducha.

R predstavuje Deväť Vrcholkov, Večné Južné Hory K’un lun, symbol večnosti týčiaci sa do Svetla. (Smiešne; kedysi som to maľovala bez toho, aby som vedela, prečo to vyzerá ako hory. 🙂 )

S predstavuje Podhorie. Na úpätí hôr sa do prednej časti tváre vysúva slučka. Je to zavŕšenie cesty Obehu Svetla. V strede je prerušená a pokračuje nadol do úst a späť vez Most ponad Nebeské Jazierko. Predstavuje to začiatok obehovej cesty.

T je Červená Perla. Je to symbol nesmrteľnosti nad hlavou, z ktorého sa stal Dom Vychádzajúceho Slnka. Značí to, že sa otvorilo prepojenie na makrokozmos. Človek úspešne v sebe pospájal všetky polarity vo všetkých vrstvách a stal sa univerzom. Podľa taoistov toto môže dosiahnuť len muž nad 60 rokov.

V stede Životného Centra zárodok nového nesmrteľného človeka postupne kondenzoval, až sa nakoniec zrodil a zjavuje sa nad jeho hlavou ako obraz Budhu sediaceho na lotosovom kvete – nesmrteľný duch vznášajúci sa nad svojou smrteľnou schránkou. Ku kryštalizácii došlo v Treťom oku – uprostred jeho svetla sa zjavil nový svetelný bod a vyformoval zárodok perly. Spojili sa v sebe Skutočný Boží Prvočlovek (humanus) a Človek (homo) a všetky ich polarity splynuli. Vznikol nový Nesmrteľný Človek.

Ešte nasledujú dve ďalšie štádiá:

1. Zrodenie Nového Človeka. Po dobu desiatich mesiacov je zlaté embryo vyživované, kým esencia nesmrteľnosti nevystúpi až doňho, neprerazí lebku v oblasti Tretieho oka a s výkrikom, ktorý nebesá odrážajú, sa nenarodí. Dovtedy ešte stále žilo v svojom transformačnom tele. Na Zemi má ešte stále svoje poslanie – naplniť svoj hlbší zmysel. Podľa indických tradícií  má neobyčajnosť päť zložiek: telo (rupa), zmyslové vnímanie/pocity (vedana), vnímanie (samdžna), potenciál (samskara) a vedomie (vidžnána). Až do tohto okamihu Nový Človek, “Diamantové Telo”, prebýval oddelene nad svojím fyzickým telom. Každé zrodenie sa deje podľa spomínaných piatich prvkov, ale Diamantové Telo sa skladá z posvätného prázdna a stáva sa čoraz prázdnejším.
2. Nakoniec sa na najvyššej možnej úrovni obnoví činnosť Modrookého Barbarského Mnícha: rozpozná svoju prázdnotu, zíza na kamennú stenu ako Bodhidarma a stáva sa Zjednoteným Osvieteným Človekom, jedným bez zvyšných dvoch. Zachová Os Sveta a funguje v tom mieste vesmíru, ktoré mu bolo určené. Pôsobí bez úmyslu a vôle. (Tak presne tomuto ja hovorím “stať sa anjelom”. 🙂 )