O merkabe som už písala. Tento útvar sa považuje za náš energetický “obal” (na Mračnej hore tomu hovorím “kokón”) a súčasne za “dopravný prostriedok”, ktorý nám umožňuje pohybovať sa medzi dimenziami. Samozrejme – keby sme ho mali… Ale  ľudstvo už zabudlo, ako sa taká “interná merkaba” tvorí. Ako pozvoľna pokračujem s čítaním Boba Frissela, dostala som sa ku kapitole o pránickom dýchaní. (Predchádzali mu iné zaujímavé kapitoly, ale začnem od tých stručnejších 🙂 .) A pránické dýchanie je nástroj, ktorý nám pomáha obnoviť našu internú merkabu. Funguje to v princípe takto:

Keď dýchame, tak prijímame v podstate dve veci – vzduch a pránu. Prána  (aj čchi, kundalíní) je samotná životná energia a pre našu existenciu je dôležitejšia dokonca ako ten vzduch – ak nám zastavia prívod kyslíka, ešte to ako-tak pár minút vydržíme, ale ak našej duši zastavia prívod prány, smrť nastáva okamžite. To preto, že prána je energetické pole, ktoré je neoddeliteľne späté s našou dušou a duša nemá “zásobník”, z ktorého by mohla čerpať.

Dýchame energiu?

Prána sa nachádza všade – vo veciach, medzi vecami, vo vzduchu i vo vzduchoprázdne. Mali by sme dýchať tak, že kým nosom a ústami prijímame vzduch, mali by sme súčasne prijímať pránu vrchom hlavy (miestom, ktoré sme zamala mali nezarastené kosťou) a spodom v okolí perinea (pri konečníku).

Pránický kanál vedie naším trupom. Je široký približne 5 cm a siaha na dve šírky dlane nad hlavu a na dve šírky dlane pod chodidlá. Spája sa s kryštalickou mriežkou okolo nášho tela (tzv. hviezdicový tetrahedrón). Prána prichádza do tela zhora alebo zdola a stretáva sa v jednej z čakier. To, v ktorej čakre sa stretáva, závisí od nášho mentálneho, emocionálneho a vibračného naladenia.

Keď planéta v minulosti prešla zo stavu osvietenia do stavu “spánku”, prestalo ľudstvo dýchať týmto spôsobom a začalo pránu prijímať priamo so vzduchom cez nos a ústa. Takto sa však prána nedostávala do epifýzy, ktorá leží v strede hlavy, mimo dýchacích ciest. Epifýza je však “oko”, Tretie oko, má taký tvar, je okrúhla a dutá a so šošovkou na fokusovanie svetelných lúčov a s receptormi farieb. Je určená na to, aby prijímala svetlo “zhora” a rozvádzala ho do všetkých buniek tela. Jej tvar je základný tvar posvätnej geometrie, tzv. vesica piscis (o tom však inde). Tento geometrický tvar predstavuje začiatok každého (s)tvorenia a je v ňom obsiahnutá každá podstatná informácia Vesmíru.

Polaritné vnímanie

Keď je epifýza neaktívna, sama sa “odpojí”. Priamym výsledkom tohto odpojenia je vznik polaritného vnímania – dobré a zlé, správne a nesprávne.

V prírode však neexistuje taká vec ako “dobro” a “zlo”, vlastne ani polarita. Príroda počíta veci na trojice a keď si vezmeme hocijakú polaritu, existuje k nej ešte tretí, doplňujúci stav: ak máme studené a horúce, tak existuje aj teplé; ak máme hore a dole, tak existuje aj stred. Z pohľadu vyšších dimenzií je polarita len ilúzia a skutočný stav existencie vecí je vyváženosť, teda jednota.

Na našej úrovni existencie s odstaveným Tretím okom vnímame veci polarizované. Vidíme dobro a vidíme zlo. Čo však v skutočnosti vnímame, je načasovanie. V prírode existujú dobro i zlo vedľa seba a navzájom sa dopĺňajú a vyvažujú. Z ich vzájomného napätia pochádza všetok rast a rozvoj. Táto “polarita” pomáha nášmu vedomiu rozširovať sa a vzostupovať presne tým potrebným tempom. Napríklad pre narodenie dieťaťa je správne “tempo” deväť mesiacov – nie viac a nie menej! A tak sily polarity zapríčiňujú, že sa dieťa rodí v tom správnom okamihu.

Potrebujeme polarizované vnímanie? Rozhodne! Pomocou polarizovaného vnímania dokážeme totiž veci odlišovať a kategorizovať. Ak chcete niekomu vysvetliť význam slova “láska”, musí poznať “nenávisť”, inak nebude chápať, čo mu hovoríte. Ak chcete vysvetliť svetlo, musí niekde existovať tma, inak by sme svetlo ako svetlo nevnímali. A tak sme sa naučili dobro-zlému videniu… a veľmi nám to neprospieva.

Prečo? Pretože pri kategorizovaní (“chlievikovaní”), analyzovaní a pomenovávaní (mimochodom, oboje sú nástroje vedeckého aparátu) sme stratili zmysel pre vnímanie celku, pre videnie vzájomného prepojenia. Zabudli sme, že všetko so všetkým súvisí. Myslíme si, že ak budeme ukrývať naše myšlienky, nebudú mať navonok nijaký dopad. Opak je pravdou – všetko, čo si pomyslíme, čo cítime a robíme utvára celý náš svet až po najzadnejšie hviezdy…

Pránické dýchanie pomáha obnoviť jednotu

Túto časť prebral Frissell z Drunvala Melchizedeka. Čítala som to tam aj tu a priznám sa – Frisselov popis sa mi zdal “jednoduchší” a tak som z neho vyštartovala, ale postupom času ma to donútilo vrátiť sa späť k Drunvalovi, ktorý to písal v Prastaré tajemství květu života, ale v druhom dieli. Takže toto tu je “zmeska”. Kto to chcete podrobne, musíte si zohnať preklad…

Takže čo hovoria Frissell a Drunvalo? Pránické dýchanie (nazýva ho “sférické” dýchanie) pozostáva z toho, že prijímame pránu vrchom hlavy a perineom, takže sa energia do tela dostáva zhora a zospodu. Prána sa potom spojí s kryštalickou mriežkou okolo tela (merkaba v guli, ako ju ukazuje obrázok nižšie; kruhy v nej predstavujú naše “externé čakry”) a spojí sa v jednej z čakier. Drunvalo túto techniku dostal od svojich anjelov.

Meditácia sa robí ako séria 14 dychov. Prvých šesť dychov vyvažuje polarity v čakrách a čistí naše energetické okruhy. Ďalších sedem dychov obnovuje patričný tok prány v tele a obnovuje sférické dýchanie v tele. Posledný, štrnásty dych mení pránickú rovnováhu nášho tela a prestavuje ju z trojdimenzionálnej na štvordimenzionálnu, teda o jeden harmonický tón vyššiu.

Týchto štrnásť dychov je začiatkom série  sedemnástich dychov, pomocou ktorých vytvárame vzájomne protirotujúce polia internej merkaby okolo nášho tela. Pretože však internú merkabu možno vytvoriť len vtedy, ak máme v poriadku emocionálne telo, je absolútne nutné počas tejto meditácie otvoriť svoje srdce a preciťovať lásku a spolupatričnosť so všetkými formami života v tomto vesmíre. A pokiaľ máte pochybnosti o tom, nakoľko celistvé emocionálne telo máte, odporúčam si vopred urobiť svoj osobný totem alebo niektoré z cvičení z Mračnej hory – predovšetkým Zoznam krívd a Rekapituláciu.

Sférické dýchanie

Začíname tým, že sedíme alebo stojíme uvoľnene, ale s chrbtom narovnaným. Je jedno, kde máme plecia, kolená môžeme mať mierne pokrčené, ale chrbát máme natoľko narovnaný, akoby sme viseli za nitku z neba.

Zavrieme oči a vnútorne sa uvoľníme a “vystúpime” z okolitého sveta. Precítime stav lásky a tolerancie voči všetkému a každému a začneme vizualizovať hviezdicový tetrahedron okolo svojho tela.

Prvý dych a princíp

Pri nádychu vizualizujeme mužský tetrahedrón (aj “slnečný”). Mužský tetrahedrón smeruje špicou nahor. Siaha nám asi do výšky kolien, keď stojíme, a ak sedíme, tak siaha pod zem. Muži ho vizualizujú tak, že hrana pyramídy prebieha vpredu pred ich tvárou, kým u žien hrana pyramídy prebieha za ich chrbtom (obrázok). Vizualizujeme ho naplnený žiarivým bielym svetlom. Naše telo je zaliate týmto svetlom.

Ruky obrátime dlaňami nahor, pričom na každej ruke sa palec a ukazovák zľahka dotýkajú, kým ostatné prsty sa navzájom nesmú dotýkať. Takýmto pozíciám rúk sa hovorí mudra.

Uvoľnene a rytmicky sa nadýchneme nosom. Náš nádych trvá približne 7 sekúnd. Najprv dychom naplníme brucho a spodnú časť pľúc, až nakoniec vrchnú časť pľúcnych lalokov. Urobíme to jediným plynulým nadýchnutím.

Potom bez prestávky vydýchneme nosom, tiež po dobu približne 7 sekúnd. Pri výdychu vizualizujeme ženský tetrahedrón (aj “zemský”). To je pyramídka, ktorej špica smeruje nadol a začína asi vo výške solárneho plexu, kým špica končí v zemi pod nohami. Muži vizualizujú ženský tetrahedrón s hranou za chrbtom, kým ženy vizualizujú ženský tetrahedrón s hranou vpredu. Aj tento tetrahedrón vizualizujeme naplnený žiarivým bielym svetlom.

Keď sme vydýchli, uvoľníme sa a zadržíme dych na približne 5 sekúnd. Zavreté oči nasmerujeme na špičku nosa (“zaškúlime”), hneď na to ich otočíme smerom nahor a smerom nadol tak rýchlo, ako to len vieme. A pritom vizualizujeme, ako biele svetlo vystreľuje špičkou ženského tetrahedrónu nadol do zeme.

Keď to robíme, mali by sme cítiť elektrizujúce chvenie v našej chrbtici smerom nadol. Drunvalo tomu hovorí “pulzovanie” – pri ňom odvádzame negativitu z tej časti nášho energetického poľa, ktoré sa spája s danou mudrou, do zeme.

Druhý až šiesty dych

Druhý dych začíname nádychom okamžite po vypulzovaní negativity nadol. Postupujeme presne tak isto ako pri prvom dychu s jediným rozdielom – používame inú mudru: spájame palec s prostredníkom, kým ostatné prsty sa nedotýkajú. Takto postupujeme aj pri ostatných dychoch po šiesty.

Pri treťom dychu spájame palec s prstenníkom, pri štvrtom dychu palec s malíčkom, pri piatom dychu zasa spájame palec s ukazovákom ako pri prvom dychu a pri šiestom dychu spájame palec s prostredníkom ako pri druhom dychu.

Siedmy až trinásty dych

Nasledovných sedem dychov používa celkom odlišnú vizualizáciu. Nemusíme vizualizovať pri nádychu mužský tetrahedrón a pri výdychu ženský tetrahedrón, ale miesto toho vizualizujeme energetický kanál, ktorý prebieha naším telom. Tento kanál siaha dve šírky dlane nad hlavu a dve šírky dlane pod chodidlá. Prebieha od vrcholu mužského tetrahedrónu po vrchol ženského tetrahedrónu. Priemer tohto kanála má veľkosť ako priestor medzi palcom a ukazovákom, keď ich spojíte špičkami.

Siedmy dych začíname okamžite po vypulzovaní energie v šiestom dychu. Nádych bude trvať znova približne 7 sekúnd. Pri ňom vizualizujeme energetický kanál prebiehajúci cez naše telo a žiarivú bielu energiu, ktorá doňho vstupuje súčasne zhora hlavou a tečie nadol a zdola perineom a tečie nahor.

Táto energia sa stretne v úrovni solárneho plexu (pupočnej, tretej čakry). V bode, kde sa oba toky energie stretnú, sa vytvorí guľa svetla veľkosti veľkého pomaranča a pomaly začína rásť.

Toto všetko sa udeje v okamihu, keď začíname so siedmym dychom. Ako sa nadychujeme približne 7 sekúnd, guľa prány začína rásť.

Na konci siedmych sekúnd nádychu začneme okamžite vydychovať. Nemusíme zadržiavať dych a nepotrebujeme nič vypulzovať z tela.

Pre všetkých sedem dychov použijeme tú istú mudru – dlane obrátené nahor a ukazovák a prostredník sa zľahka dotýkajú palca.

Keď začneme s výdychom, prána naďalej preteká energetickým kanálom a zväčšuje svetelnú guľu v sakrálnej čakre. Výdych trvá tiež približne 7 sekúnd a na jeho konci má svetelná guľa veľkosť približne 20-25 cm.

Bezprostredne po siedmom dychu začíname ôsmy dych. Počas ôsmeho dychu narastie svetelná guľa  do veľkosti volejbalovej lopty.

Pri deviatom dychu sa už guľa nezväčšuje, ale začína žiariť jasnejšie – rovnako pri nádychu i výdychu.

Pri desiatom dychu vizualizujeme, ako guľa žiari čoraz jasnejšie. Asi v polovici nádychu dosiahne kritickú masu a premení sa na slnko. Pri výdychu sformujeme perami malý otvor a nasilu vyfúkneme dych, až už nič v nás nezostane. Pri tomto výdychu sa naše novozrodené slnko rozšíri a vytvorí guľu okolo nášho tela (ako v kresbe Leonarda da Vinciho hore). Naše celé telo sa teraz nachádza v iskrivej, žiarivej guli bieleho svetla – prány.

Jedenásty, dvanásty a trinásty dych použijeme na to, aby sme túto guľu svetla stabilizovali. Dýchame ako u siedmeho až deviateho dychu, pričom celý čas cítime, ako prána preteká energetickým kanálom, naplňuje a posilňuje energetickú guľu okolo nášho tela.

Štrnásty dych

V tomto okamihu je už guľa stabilizovaná a sme pripravení na dôležitý štrnásty dych. V dychoch 7-13 sa prána stretala v oblasti solárneho plexu. To nás nalaďuje na našu realitu tretej dimenzie. Keďže sa však chceme posunúť do štvrtej dimenzie, štrnásty dych potrebujeme na to, aby sme sa “preladili” na novú realitu.

Keď začíname nádych pri štrnástom dychu, presunieme bod, kde sa energia zhora a zdola stretajú, zo solárneho plexu do výšky hrudnej kosti. Spolu s tým sa presunie pôvodná malá energetická guľa i veľká energetická guľa okolo nášho tela trochu nahor tak, aby jej stred bol v oblasti hrudnej kosti. To, že sme pránu presunuli do výšky spirituálneho srdca, nás naladí na pocit jednoty so zvyškom sveta, ktorý je súčasťou štvrtej dimenzie.

Popri tom zmeníme aj mudru. Muži položia ľavú ruku navrch na pravú ruku dlaňami nahor, pričom palce sa zľahka dotýkajú (tzv. Dhyana mudra, štandardná meditačná mudra budhistov – obrázok nižšie). Ženy kladú pravú ruku navrch na ľavú ruku, palce sa tiež zľahka dotýkajú. Túto mudru držíme po zvyšok meditácie. (Nie je veľmi dôležité, ktorá ruka je navrchu; použite tú pozíciu, ktorá vám vyhovuje najviac. To je dobre, pretože keď som to kontrolovala na internete, sa sa všade táto mudra zobrazovala opačne ako na inštrukcii 😀 …)

Keď nadychujeme pránu do oblasti spirituálneho srdca, zmeníme dych na plytký a uvoľnený a preciťujeme tok prány a lásky tak dlho, ako je nám to príjemné. Drunvalo odporúča stráviť takto aspoň 10 minút. Počas tejto doby držíme v duchu len čisté myšlienky ako lásku, harmóniu, dôveru, mier a pravdu. Dôvodom je, že v štvrtej dimenzii sa naše myšleinky zhmotňujú okamžite, nie s odstupom času ako v našej obvyklej tretej dimenzii. Keby sme pripustili iné myšlienky, zhmotnili by sa nám a my by sme sa museli potýkať s našimi strachmi a vášňami.

Ak sa rozhodnete skúsiť túto meditáciu, odporúčam najprv si “upratať” svoje vnútro (v Ceste Drakov k tomu nájdete pár návodov), aby sa vám do cesty nestavali nežiadúce presvedčenia a myšlienky (hlavne vnútorný monológ). Potom odporúčam nacvičiť si najprv jednotlivé vizualizácie a až keď sa vám zautomatizujú, prejsť na meditáciu ako následnosť štrnástich dychov. Pritom týchto štrnásť dychov robíme len raz denne!

Aktivujeme internú merkabu

Na to, aby sme dostali internú merkabu do pohybu (a vytvorili si tak “dopravný prostriedok” na presun medzi dimenziami), potrebujeme  ďalšie tri dychy. Ak sme zvládli pôvodných štrnásť dychov, je najrozumnejšie okamžite pokračovať dychmi 15 – 17. Tieto rozhýbu polia merkaby proti sebe. Buďme veľmi dôslední pri týchto dychoch – aktivujú obrovské energie v našom bezprostrednom okolí!

Znova si pripomeňme naše hviezdicové tetrahedróny. Máme jeden mužský, “pyramídku” obrátenú špičkou nahor, a jeden ženský, obrátený špičkou nadol. V strednej časti sa prekrývajú. Kde sú zvislé hrany pyramídky, to závisí od toho, čo sme muž alebo žena (vnútorne, nie fyzicky 😛 ).

Ale aby to nebolo také jednoduché, máme tri cez seba navrstvené hviezdicové tetrahedróny. Jeden je napevno “ukotvený” okolo nášho tela a nepohyblivý. To je fyzický hviezdicový tetrahedrón a pozostáva z jednej mužskej a jednej ženskej “pyramídky”.

Druhý hviezdicový tetrahedrón je svojou povahou “mužský”, elektrický, teda znázorňuje naše mentálne telo, ale vyzerá celkom ako ostatné tetrahedróny. Tento hviezdicový tetrahedrón rotuje proti smeru hodinových ručičiek, teda ak sa pozeráme dopredu, hýbe sa smerom doľava.

Tretí hviezdicový tetrahedrón je “ženský”, pretože predstavuje naše emocionálne telo, a svojou povahou je magnetický. Otáča sa v smere hodinových ručičiek, teda doprava, ak sa pozeráme pred seba.

Pri dychoch 15 – 17 budeme rotovať mužský a ženský hviezdicový tetrahedrón. To neznamená, že budeme rotovať hornú polovicu tetrahedrónu proti sebe (ako to ukazuje farebná ilustrácia a čo je častá začiatočnícka chyba), ale budeme rotovať jeden kompletný hviezdicový tetrahedrón doľava (“mužský/elektrický”) a jeden kompletný hviezdicový tetrahedrón doprava (“ženský/magnetický”). Na predstavivosť je to navyše jednoduchšie.

Počas tejto časti meditácie smieme preciťovať len bezpodmienečnú lásku!

V 15 – 17 dychu sa vrátime späť k hlbokému dýchaniu “do brucha”. Pri pätnástom dychu si pri nádychu povieme v duchu “rovnakou rýchlosťou”. Toto spôsobí, že dva rotovateľné hviezdicové tetrahedróny sa začnú otáčať rovnakou rýchlosťou každý svojím smerom. Naše podvedomie celkom presne vie, čo máme v úmysle, a urobí to tak. Na kompletnú jednú otáčku mentálneho hviezdicového tetrahedrónu tak pripadne kompletná jedná otáčka emocionálneho hviezdicovitého tetrahedrónu. Ruky držíme v tej mudre ako pri štrnástom dychu, prípadne si môžeme prepliesť prsty a palce sa budú zľahka dotýkať.

Pri výdychu oba hviezdicové tetrahedróny už rotujú. Rotujúrýchlosťou, ktorá sa rovná tretine rýchlosti svetla. (O to sa stará naše podvedomie.) My to rotovanie pravdepodobne neuvidíme, ale budeme ho cítiť – “naštartovali” sme motor merkaby. Perami urobíme otvor a prudko, počuteľne vydýchneme, ako sme to robili pri desiatom dychu. Cítime, ako hviezdicové tetrahedróny rotujú.

Pri šestnástom dychu, keď sa nadýchavame, povieme si v duchu “34 na 21”. To je pre podvedomie kód, ktorým nastaví rotáciu hviezdicových tetrahedrónov v pomere 34 rotácií jedného (mentálneho) na 24 rotácií druhého (emocionálneho). Použitý pomer je charakteristický práce pre čakru spirituálneho srdca, v ktorej sme práve ukotvení.

Len čo začneme vydychovať (podobne ako v pätnástom dychu), oba hviezdicové tetrahedróny upravia rotačnú rýchlosť podľa našej inštrukcie. Ich rýchlosť sa blíži dvom tretinám rýchlosti svetla. A vtedy sa z pôvodných ôsmich buniek, z ktorých vznikol náš individuálny život a ktoré sú uložené na konci chrbtice, vytvorí vo výške perinea plochý svetelný disk s priemerom tak 16-17 metrov. Tento disk spolu s energetickou guľou, ktorá vzniká rotovaním oboch hviezdicových tetrahedrónov, vytvára obrazec podobný na to, ako sa kreslievajú lietajúce taniere. Tomuto útvaru hovoríme Mer-Ka-Ba. V tomto dychu je však naša merkaba ešte nestabilná, ľahko sa kymáca. Aby sme ju stabilizovali, potrebujeme sedemnásty dych.

Pri sedemnástom dychu si pri nádychu povieme “deväť desatín rýchlosti svetla”. To povie podvedomiu, že má zrýchliť rotáciu merkaby na 9/10 rýchlosti svetla, ktorá ju stabilizuje. Urobí však ešte niečo – tretia dimenzia, v ktorej žijeme, je naladená na 9/10 rýchlosti svetla. Každý elektrón v našom tele tak funguje. Keď merkabu nastavíme na túto rýchlosť, budeme s ňou môcť pracovať v našom treťorozmernom priestore bez toho, aby sme mali “úlety” do štvrtej dimenzie. To by bolo nebezpečné, ak nemáme dokonale vyvážené naše Vyššie Ja.

Pri výdychu, ktorý robíme rovnako ako u dychov pätnásť a šestnásť, sa zvýši rýchlosť rotácie a merkaba sa stabilizuje. V tomto stave nám naše Vyššie Ja začne napovedať, aký význam to pre nás má.

Po sedemnástom výdychu môžeme okamžite ukončiť meditáciu, ale rozumnejšie je zostať v tomto stave aspoň 10 minút a využiť možnosť priameho kontaktu s naším Vyšším Ja (niekedy sa mu hovorí aj “nesmrteľná duša”).

Existuje aj osemnásty dych, ale ten sa nikde neučieva (a preto ak ho nájdete na internete, buďte patrične opatrní). Drunvalo Melchizedek hovorí, že inštrukciu pre tento dych dostaneme od svojho Vyššieho Ja. Je to dych, ktorý nás vezme do štvrtej alebo vyšších dimenzií – zmizneme v tomto svete a zajvíme sa v nejakom inom, ktorý bude na isté obdobie naším domovom.

Je nebezpečné experimentovať s osemnástym dychom. Mnoho ľudí si myslí, že to skúsia, odídu do inej dimenzie a potom sa vrátia späť. To však nie je možné (preto informácia, ako ho urobiť, opúšťa náš rozmer spolu s jej autorom a nemá sa ako “vrátiť” do nášho internetu 🙂 ). Preto treba počkať, až naše Vyššie Ja usúdi, že pre nás nastala tá správna doba, a postará sa o to, aby sme sa rozpamätali, ako ho urobiť.

Poznámky

• Prvých pár týždňov je veľmi dôležité dodržiavať dĺžku výdychov a nádychov, mudry a “vyfukovanie”. Potom sa to zautomatizuje a už to nie je také dôležité, pretože telo sa medzičasom naučilo, ktorý energetický systém tela má v danej chvíli aktivovať. (Mudry totiž slúžia na aktiváciu určitých meridiánov.)
• Spočiatku vizualizujeme biele svetlo. Postupom času sa môže stať, že sa do našich vizualizácií dostanú aj iné odtiene svetla. Je to v poriadku. Merkaba bude stimulovať vaše zmysly a možno budete niečo vidieť, počuť (najčastejšie harmonické tóny a zmes tónov), cítiť… To patrí k veci a učí nás to komunikovať s každou energiou, ktorá sa v našom okolí nachádza.
• Preciťovanie emócií je pri tvorbe merkaby veľmi dôležité. Postupom času (po 1-2 mesiacoch) môžeme začať obmieňať pocity pri jednotlivých dychoch podľa tohto rozpisu:
  • siedmy dych: láska
  • ôsmy dych: pravda
  • deviaty dych: krása
  • desiaty dych: dôvera
  • jedenásty dych: harmónia, súzvuk
  • dvanásty dych: mier
  • trinásty dych: úcta k Bohu/Univerzálnej Energii
• Pri meditáciách môže dochádzať k uvoľňovaniu emocionálnych bariér. Je to celkom normálne a patrí to k očiste organizmu od všetkej nežiadúcej negativity.